சத்திரம்

அறிந்துகொள்வது அறிவு, உணர்ந்துகொள்வது தெளிவு

குறிப்பிட்ட வயதை தாண்டியதும் பெரும்பாலானோரின் மனதில் தோன்றும் கேள்வி, நான் யார்? நான் ஏன் பிறந்தேன்? நான் ஏன் இந்த மனித பிறவி எடுத்தேன்? நான் ஏன் இந்த உலகுக்கு வந்தேன்? நான் எங்கிருந்து வந்தேன்? என்னை யார் படைத்தது?. பலருக்கு இவ்வாறன கேள்விகள் எழுந்துக்கொண்டே இருக்கும்.

இந்த கேள்விகளுக்கு தர்க்க ரீதியாக பல பதில்கள் சொல்லலாம். மத ரீதியாக பல பதில்கள் சொல்லலாம். அறிவு ரீதியாகவும் பல பதில்களை சொல்லலாம். யார் என்ன பதில் சொன்னாலும் எனக்கு பிடித்த பதில் என்பது. நான் மனிதனாக வாழப்பிறந்தேன், மனித பிறவி என்றால் என்னவென்ற அனுபவத்துக்காக பிறந்தேன், அவ்வளவுதான்.

நீ மனிதன் அல்ல, நீ இந்த உடல் அல்ல, நீ இந்த மனம் அல்ல, நீ ஒரு ஆத்மா, நீ அது, நீ இது என ஆளுக்கு ஒரு கருத்து சொல்வார்கள், அது உண்மையாக கூட இருக்காலாம், ஆனால் அந்த உண்மை அவர்களுக்குத்தான், உங்களுக்கு அல்ல. உங்களைப் பொறுத்த வரையில், உங்கள் அனுபவத்துக்கு, உங்கள் அறிவுக்கு எட்டியது, நீங்கள் ஒரு மனிதர் அவ்வளவுதான். அதுக்கு மேல் என்னவெல்லாம் நீங்கள் உங்களைப் பற்றி நினைத்துக் கொண்டிருந்தாலும் அது வேறு ஒருவரால் உங்களுக்குள் திணிக்கப்பட்டவை. அவை பெரும்பாலும் உங்களின் சொந்த அனுபவங்கள் அல்ல.

தன்னை அறிவது எவ்வாறு?
ஆன்மீகத்தில் வளர்வதற்கும், தன்னை அறிவதற்கும் முதல் அடிப்படை தகுதி, எனக்கு ஒன்றும் தெரியாது என்று உணர்ந்து ஒப்புக்கொள்வது. எவன் ஒருவன் தன் மனதில் தன்னைப் பற்றிய எந்த ஒரு முன் முடிவோடு இருந்தாலும் அவன் ஆறாய் ஓடி கடலை அடைய முடியாமல், குட்டையாய் தேங்கிவிடுவான்.

மனித பிறப்பு பற்றி அடுத்தவர் சொன்னது, புத்தகத்தில் படித்து என அனைத்தையும் மறந்து,  மனதை வெற்று காகிதமாக வைத்துக் கொள்ளுங்கள். காலம் அதில் அழகிய ஓவியங்கள் வரையும். வெறும் கோப்பையுடன் காத்திருங்கள், காலம் அதில் சுவையான தேநீர் ஊற்றும்.

ஆன்மீகத்தில் மிக முக்கியமான தகுதியே, காத்திருத்தல்தான். காத்திருங்கள், வெற்று காகிதத்தோடும், வெற்று கோப்பையோடும். நேரம் கனியும் போது இயற்கை அவற்றை நிரப்பிவிடும்.


அவன் சொர்கத்துக்கு போகிறான் இவன் நரகத்துக்கு போகிறான் என்று சொர்க்கத்தின் காவலாளிப் போன்று பேசும், சிலருக்கும் மற்றும் பாவ விமோசனம் பரிகாரம் என்று மக்களை ஏமாற்றும் சிலருக்கும் இந்த பதிவு.

அனைவரும் ஒன்றை தெளிவாக புரிந்துக் கொள்ளுங்கள் நீங்களும் மனிதர்கள்தான். யார் செய்வது சரி, யார் செய்வது தவறு என்று முடிவு செய்யும் உரிமை உங்களுக்கு கிடையாது. அதைப் போன்றே நீங்கள் நம்பிக்கை கொண்டது உங்களுக்கு சரி என்றால், மற்ற மதத்தினர் நம்பிக்கை கொண்டதும் அவர்கள் வரையில் சரியே. நான் இதை நம்புகிறேன் அதை நம்பிக்கை கொள்ள மறுக்கிறேன் அதனால் நீங்களும் என்னைப் போன்றே நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டும் என்று சொல்வது முட்டாள் தனம் மட்டுமே.

ஒரு நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொண்டால் அல்லது ஒரு கொள்கையை ஏற்றுக்கொண்டால் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படும், எளிதாக சொர்க்கம் செல்லலாம் என்பதெல்லாம் அரசியல் கூட்டத்துக்கு ஆள் சேர்க்க கொடுக்கப்படும் சாராயமும் பிரயாணி பொட்டலமும் போன்றதுதான். மதத்துக்கு ஆள் சேர்க்க தூண்டப்படும் ஆசை.

யார் எந்த மதத்தை வேண்டுமானாலும் பின்பற்றுங்கள் அது உங்கள் உரிமை ஆனால் ஒன்றை மட்டும் தெளிவாக மனதில் நிறுத்திக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் மதமே சம்மதித்தாலும் இயற்கைக்கு மாறாக மற்றும் மற்ற உயிர்களுக்கு தீங்கை விளைவிக்கும் வகையில் எதையுமே செய்யாதீர்கள்.

அந்த மதத்தில் இருந்தால் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படும், இந்த மதத்தில் இணைந்தால் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படும் என்பதெல்லாம் வெறும் பொய் மட்டுமே. ஒரு மனிதன் 10 நன்மைகள் செய்து 5 தீமைகள் செய்தான் என்றால், அவன் 10 நன்மைக்கான பலனை அனுபவித்து 5 தீமைக்கான பலனை அனுபவிப்பானே ஒழிய 10 நன்மைகளில் இருந்து 5 பாவங்களை களித்துக்கொண்டு மீதும் 5 நன்மைகளை மட்டும் அனுபவிப்பது இல்லை. ஒரு மனிதன் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் அதற்குரிய பலன் நிச்சயமாக கிடைக்கும். அது யாராக இருந்தாலும் எந்த மதத்தை சார்ந்தவனாக இருந்தாலும் சரியே. இறைவன் பாராபட்சம் பார்ப்பதில்லை.

சில மதங்களில் பாவ மன்னிப்பும் வழங்குவதும், சில மதத்தை பின்பற்றினால் முந்தைய பாவங்கள் மன்னிக்கப்படும் என்று கூறுவதற்கும் காரணம் என்னவென்றால், மனிதன் தவறுகள் செய்யும் இயல்புடையவன் இதுவரையில் செய்த பாவங்கள் போதும் இனிமேல் திருந்தி வாழ அவனுக்கு ஒரு வாய்ப்பு கொடுக்கலாம் என்ற நோக்கத்தில் தான் பாவ மன்னிப்பு என்ற கோட்பாடு உருவாக்கப்பட்டது. உண்மையில் யாரும் எந்த தப்பிலிருந்தும் தப்பிக்க முடியாது. தண்டனை நிச்சயமாக கிடைக்கும். வாழ்க்கையில் துன்பங்கள் உருவாகாமல் இருக்க வேண்டுமா? பாவம் செய்யாமல் இருங்கள்.

பாவத்துக்கும் சாபத்துக்கும் விமோச்சனம் தருகிறேன் பரிகாரம் செய்யலாம் என்பதெல்லாம் சுத்த அபத்தமே. பாவங்களுக்கு ஒரே பரிகாரம் திருந்தி வாழ்தல் மட்டுமே. திருந்தி வாழ்ந்து புதிய பாவங்கள் செய்யாமல் இருந்தால் தண்டனை குறையலாம் மற்றபடி தண்டனையை தவிர்க்க முடியாது.


தியானத்தில் இருக்கும் போது, பல வகையான உணர்வுகளை தியானம் செய்பவர்கள் அனுபவிப்பார்கள். அந்த அனுபவங்களைத்தான் தியான நிலை என்று பலர் எண்ணுகிறார்கள். நானும் தியானத்தின் போது பலவகையான அனுபவங்களை அனுபவித்திருக்கிறேன். அந்த அனுபவங்களை கொண்டு நான் எதையோ சாதித்து விட்டேன், நான் எதையோ அடைந்து விட்டேன் என்று நினைத்து மகிழ்ச்சி அடைந்திருக்கிறேன். பின்புதான் உணர்ந்து கொண்டேன் என் அனுபவங்கள் அனைத்தும் என் மனதால் உருவாக்கப்பட்ட கற்பனைகள் என்று.

தியானத்தை பற்றி பேசுபவர்களுக்கு கூட உண்மையான தியான நிலை என்பது எப்படி இருக்கும் என்று தெரியுமா என்பது சந்தேகமே. தியான நிலையை விளக்கும் அளவுக்கு எனக்கு தெளிவு கிடையாது ஆனாலும் நான் உணர்ந்ததை உங்களுடன் பகிர்ந்துக்கொள்கிறேன்.

தியானத்தின் போது தியானம் செய்பவர்கள் அனுபவிக்கும், எண்ணங்கள், உணர்வுகள், அவர்கள் செவிமடுக்கும் ஓசைகள், காணும் காட்சிகள் அனைத்தும் அவர்களின் கற்பனைகள் மட்டுமே. அவை எதுவும் உண்மை கிடையாது. அதனால் தியானத்தில் கிடைக்கும் உணர்வுகள், எண்ணங்கள், மற்றும் காட்சிகளை கண்டு மகிழ்ச்சி அடையவும் தேவையில்லை, பயப்படவும் தேவையில்லை. தியானத்தின் போது கடவுளை கண்டாலும் பேயை கண்டாலும் இரண்டுமே கற்பனைதான்.

தியானம் என்பதே எண்ணங்கள் அற்ற நிலைக்கு செல்லும் ஒரு வழிமுறைதான். எண்ணங்களின் குவியலான மனமானது செயல்படாமல், புதிய எண்ணங்கள் உருவாகாமல், நாம் நம்மோடு தனித்திருக்கும் நிலைதான் தியானம். அந்த தியான நிலையில் நாம் மட்டுமே இருக்க வேண்டும், நம்மை தவிர நம்முடன் எது இருந்தாலும் அது நமது கற்பனை மட்டுமே.

சரி உண்மையான தியான நிலை எப்படி இருக்கும்?. சில எடுத்துக்காட்டுகள் சொல்கிறேன். இரயில் தண்டவாளத்தின் அருகில் இருக்கும் போது ஒரு இரயில் நம்மை கடந்து சென்றால், இரயில் கடந்து சென்ற பின்பாக ஒரு அமைதி உருவாகுமே அதுதான் தியானத்தின் நிலை. சினிமாவிலோ, கூட்டத்திலோ, சாலைகளிலோ இருக்கும் போது, ஒரு இரைச்சலான சத்தம் உருவாகி, அந்த சத்தம் ஓயும்போது ஒரு அமைதி நிலவுமே அதுதான் தியான நிலை.

அந்த அமைதிதான், அந்த சூழ்நிலைதான் மனிதனின் உண்மையான சுயநிலை.  அந்த அமைதியை அடைவதுதான் தியானத்தின் நோக்கம். அந்த அமைதியை அடைவதுதான் தியான நிலை. அந்த அமைதியில் நிலைத்திருப்பதுதான் சமாதி நிலை. சம + ஆதி, அதாவது ஆதி பரம்பொருளுடன் நிலைத்திருக்கும் நிலை.

மணி கணக்காக தியானம் செய்ய தேவையில்லை, ஒரு நாளைக்கு ஒரு நிமிடம் இந்த நிலையை அடைந்து விடுங்கள் அது போதும். தியானம் செய்ய தொடங்கிய உடனே இந்த அமைதி நிலையை அடைந்து விட முடியாது, பல வருடங்கள் ஆகலாம். ஆனால் இந்த அமைதி நிலையை, தியான நிலையை அடைய எந்த முயற்சியும் செய்யாதீர்கள், செய்யவும் தேவையில்லை. அமைதியாக அமர்ந்து எண்ணங்கள் கவனிக்க தொடங்குங்கள். மற்றவை அனைத்துமே சுயமாக நடக்கும்.

வாழ்க வளமுடன்

மரணத்துக்கு பின்பு என்ன நடக்கப்போகிறது என்பதுதான் பலரின் கவலையாக
இருக்கிறது; குறிப்பாக முதியவர்களுக்கு. மரணத்துக்கு பின்பு சுவர்க்கம், நரகம், மறுபிறப்பு, இயற்கையோடு இணைதல் என்று ஒவ்வொரு மதத்திலும் ஒவ்வொரு நம்பிக்கைகள் உள்ளது. மரணம் என்றால் என்ன மரணத்துக்கு பின்பாக என்ன நடக்கும் என்பன விசயங்கள் புரியாததால் பலருக்கு மரணம் என்றாலே உள்ளுக்குள் நடுக்கம் ஏற்படுகிறது. மரணம் என்ற வார்த்தையை கூட உச்சரிக்க துணிவதில்லை.

மரணத்துக்கு பின்பான மனிதனின் வாழ்கையை புத்தமதத்தின் நம்பிக்கைகளில் இருந்து பார்ப்போம்.

இந்தியாவில் தோன்றிய சைவம், வைணவம், பௌத்தம், சமணம், சீக்கியம், மற்றும் ஹிந்து மதங்களுக்கிடையில் பல ஒற்றுமைகள் உள்ளன. குறிப்பாக மனிதனின் ஆன்மாக்கள் மறுபிறப்பு எடுக்கும் என்பதை இந்தியாவில் தோன்றிய அனைத்து மதங்களும் ஒப்புக்கொள்கின்றன. மனிதர்களின் வாழ்க்கை ஒரு முறைதான் என்பதையும், மரணத்துக்கு பின்பு நேரடியாக சுவர்க்கம் அல்லது நரகம் செல்வார்கள் என்பதை இந்த மதங்கள் ஒப்புக்கொள்வதில்லை.

ஆன்மாக்கள் தங்களின் கர்ம கணக்குகள் முடியும் வரையில் மீண்டும் மீண்டும் பிறந்துக்கொண்டே இருக்கும் என்பது மேலே குறிப்பிட்ட மதங்களின் நம்பிக்கையாகும். இந்த மதங்களை பின்பற்றும் பலர் பாவம் செய்தவர்கள்தான் மீண்டும் பிறப்பு எடுப்பார்கள் என்று நம்பிக் கொண்டிருகிறார்கள். இது ஒரு தவறான  நம்பிக்கையாகும். 

ஆன்மாக்கள் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பெடுக்க தூண்டுவது அவை செய்த கர்மாக்கலாகும். கர்மா என்றால் செயல்கள் என்றுதான் பொருளாகும். ஒருவர் செய்யும் நன்மைகள் மற்றும் தீமைகள் இரண்டுமே பிறப்பெடுக்க காரணமாக இருக்கும். ஒரு ஆன்மாவின் பிறப்பு, குடும்பம், வாழ்க்கைமுறை, அறிவு, ஆரோக்கியம், செல்வம், உறவுகள், போன்றவை அந்த ஆன்மாவின் முந்தைய பிறப்பின் தொடர்ச்சியாக இருக்கும்.

ஆன்மாக்கள் மீண்டும் பிறப்பு எடுப்பதற்கு பல காரணங்கள் உள்ளன, அவற்றில் முக்கியமான ஒரு காரணம் கர்ம கணக்கை நிவர்த்தி செய்வதற்காக. கர்ம கணக்கை அனுபவிக்க பிறப்பு எடுப்பதால்தான் சிலர் ஏழைகளாகவும், சிலர் வசதி படைத்தவர்களாகவும், சிலர் ஆரோக்கியமாகவும், சிலர் ஊனமாகவும், பிறக்கிறார்கள்.

உழைக்காதவர்களும், எந்த திறமையும் இல்லாதவர்களும், எந்த முயற்சியும் செய்யாதவர்களும், மடையர்களும் வசதியாக வாழ்வதற்கும். சிலர் என்ன படிச்சாலும், என்ன திறமை இருந்தாலும், என்னதான் முயற்சி செய்தாலும் வாழ்கையில் தோல்விகளும் துன்பங்களும் உண்டாவதற்கும். சிலர் பிறக்கும் போதே செல்வ செழிப்போடு பிறப்பதற்கும், சிலர் பிறக்கும் போதே பெற்றோர்களை இழப்பதற்கும், வறுமையில் வாடுவதற்கும் கர்மா தான் காரணம். அந்த குறிப்பிட்ட ஆன்மா முந்தைய பிறவிகளில் செய்தவற்றின் பலனாகத்தான் இந்த வாழ்க்கை அமைந்துள்ளது.

ஆன்மாக்களின் பரிமாண வளர்ச்சி
ஆன்மாக்கள் தொடக்கத்திலேயே மனித பிறப்பு எடுப்பதில்லை. ஆன்மாக்களின் வாழ்க்கை என்பது ஒரு பயிற்சியாகும், மரணமில்லா பெருவாழ்வுக்கான பயிற்சியாகத்தான் இந்த உலக வாழ்க்கை கருதப்படுகிறது. அதனால் இந்த பூமியில் தோன்றும் ஆன்மாக்கள் தொடக்கத்திலேயே, பூமியின் உயரிய பிறவியான மனித பிறப்பு எடுக்காமல்; ஒரு அறிவு உயிராக தன் வாழ்கையை தொடங்குகிறது. பிறப்பு இறப்பு என்பது உயிரை அடுத்த கட்டத்துக்கு நகர்த்தும் பரிமாணமே ஒழிய, மரணம் என்பது ஒரு முடிவு கிடையாது.

இன்று மனித வாழ்க்கையை வாழ்ந்துக் கொண்டிருக்கும் ஆன்மாக்கள் தொடக்கத்தில் ஒரு அறிவு ஜீவனான தாவரங்களாக, தங்கள் பிறவியை தொடங்கின; அதிலும் தாவரத்தில் மிக சிறிதான புல்லினத்தில் இருந்து. ஒரு அறிவு உடைய தாவரங்களில் அனைத்து வகையான பிறவிகளையும் பிறந்து அனுபவப்பட்டும் பின்பு அடுத்த நிலை பிறப்பான இரு அறிவு உயிராக அதாவது புழு, பூச்சி மற்றும் வண்டுகளாக பிறவி எடுக்கின்றன, இரு அறிவு பயிற்சி முடிந்த பின்பு,  மூன்று அறிவு ஜீவனாக பிறவி எடுக்கின்றன. இந்த சுழற்சி இறுதியில் ஆறு அறிவு ஜீவனான மனிதனில் பூர்த்தி அடைகிறது.

மனித பிறவி எடுத்த ஆன்மாக்களுக்கு மட்டுமே பகுத்தறிவான ஆறாவது அறிவு கொடுக்கப்படுகிறது. பகுத்தறிவு கொடுக்கப்பட்டதால் மனிதர்களுக்கு மட்டுமே பாவ புண்ணிய கணக்குகள் உள்ளன. மனிதர்களை தவிர்த்து மற்ற உயிரினங்களுக்கு சரி தவறு மற்றும் பாவம் புண்ணியம் என்ற எந்த அளவுகளும் கிடையாது.

மனித பிறவி என்பது விலங்கு பிறப்பின் தொடர்ச்சியாக இருப்பதால்தான் சில மனிதர்களுக்கு விலங்குகளின் குணம் மீதம் இருக்கிறது. நம்மை சுற்றியே விலங்குகளின் குணமுடைய பல மனிதர்களை பார்க்கலாம். அவ்வளவு ஏன் நமக்கு கூட விலங்குகளின் சில குணங்கள் மிச்சம் இருக்கலாம்.

மரணத்துக்கு பின்பு மனிதனின் நிலை
ஒரு உடல் சீர்கெட்டு போனாலோ, விபத்தால் சிதைந்துப் போனாலோ, நோய்வாய்ப்பட்டு கெட்டுப் போனாலோ, முதுமையினால் சிதைந்தாலோ, உயிர் இனி இந்த உடலில் வாழ வழியில்லாமல் போகும்போது; உயிர் அந்த உடலை விட்டு பிரிந்துவிடும்.

உடலை துறந்த உயிர் ஆன்ம லோகத்துக்கு செல்லும். அங்கு அந்த ஆன்மாவின் பாவ புண்ணிய கணக்குகள் சரிபார்க்கப்பட்டு அந்த ஆன்மா இந்த பூமியில் செய்த செயல்களுக்கு ஏற்ப அடுத்த பிறவி கொடுக்கப்படும். அடுத்த பிறப்புக்கான சூழ்நிலை அமையும் வரையில் அந்த ஆன்மாவானது ஆன்ம லோகத்திலேயே தங்கியிருக்கும். ஒரு ஆன்மா இந்த பூமியில் செய்த செயல்களுக்கு ஏற்ப சொர்கத்திலோ, நரகத்திலோ, ஆன்ம லோகத்திலோ, மற்ற கிரகங்களிலோ அல்லது மீண்டும் இந்த பூமியிலேயோ வாழ நேரிடும்.

இந்த பூமியில் மறுபிறப்பு எடுத்த உயிர்கள் மீண்டும் மனித பிறப்பு தான் எடுக்க வேண்டும் என்று எந்த கட்டாயமும் கிடையாது. அந்த ஆன்மாவின் பக்குவம் மற்றும் செயல்களுக்கு ஏற்ப மனித பிறவி அமையலாம். அல்லது மீன், பறவை, விலங்குகள் போன்ற பிறவிகளும் அமையலாம், அந்த ஆன்மாவின் பக்குவத்தை பொறுத்து அடுத்த பிறவிகள் அமையும். விலங்குகளாக பிறவி எடுத்த மனித ஆன்மாக்கள் அடுத்த பிறவியில் மீண்டும் மனித பிறவி எடுக்க வாய்ப்புகள் உள்ளன.

விலங்குகளில் அறிவுக்கு மீறிய அறிவும் ஆற்றலும் உடைய விலங்குகளை பற்றியும், மனிதர்களுடன் நெருங்கி பழகும் விலங்குகளை பற்றியும், நாம் படித்திருப்போம் அல்லது கேள்விப் பட்டிருப்போம். இதற்கு காரணம் அந்த விலங்குகள் முந்தைய பிறவிகளில் மனித பிறவி எடுத்ததாக கூட இருக்கலாம்.

இப்போது தீய செயல்களை செய்யும் மனிதர்களும், மற்ற மனிதர்களை கெடுத்து, ஏமாற்றி வாழும் மனிதர்களும், அடுத்த மனிதர்களுக்கு துரோகம், வஞ்சகம் செய்பவர்களும் அடுத்த பிறவியில் விலங்குகளாக, அதுவும் அழுக்கில் வாழக்கூடிய விலங்குகளாக பிறக்கக் கூடும் என்று புத்த மதம் கூறுகிறது. கௌதம புத்தர் 600,000 ஆண்டுகளாக பல்வேறு பிறவிகள் இந்த பூமியில் எடுத்ததாகவும், நிர்வாணா என்ற முக்தி நிலை அடைந்து பிறவி சுழற்சியில் இருந்து விடுப்பட்டதாகவும் கூறுகிறார்.

மறுபிறவி என்று ஒன்று இருந்தால் அதிலிருந்து விடுப்படும் வழிமுறை என்று ஒன்று இருக்க வேண்டும் அல்லவா?. இந்த வாழ்கையில் எந்த பற்றுதலும் இல்லாமல் வாழ்பவர்களுக்கு அடுத்த பிறவி அமைவதில்லை.

பிறப்பு இறப்பு பற்றிய மற்ற விவரங்களை அடுத்த கட்டுரையில் பார்க்கலாம்.

ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் வாழ்கையில் ஏதாவது ஆசைகள், தேடுதல்கள் இருக்கும். அவன் வாழ்க்கையின் இலட்சியமாக எவற்றை எண்ணுகிறானோ அவற்றை அடையத் துடிப்பான், அடைந்த பின்பு புதிய தேவைகளை உருவாக்குவான். அவற்றையும் அடைந்துவிட்டால் மீண்டும் புதிய ஆசைகள் உருவாகும். மனிதர்களின் ஆசைகளுக்கும், தேவைகளுக்கும் முடிவே கிடையாது. மனிதர்கள் ஆசைகளின் பின்னாலும் கற்பனைகளின் பின்னாலும் ஓடிக்கொண்டே இருப்பார்கள்.

மனித வாழ்கையில் ஒரு குறிப்பிட்ட காலகட்டத்துக்கு பிறகு; தான் தேடிய எதுவுமே உண்மையில்லை, தான் தேடிய அனைத்தும் அழியக்கூடியது என்று மனிதன் உணரும் நேரத்தில்; மரணம் அவனை நெருங்கிவிடுகிறது. இறுதிவரையில் மனித பிறப்பின் நோக்கம் அறியாமலேயே வாழ்க்கையை முடித்துக்கொள்கிறான்.

ஏன் மனித பிறப்பு எடுத்தோம்?. ஏன் பிறந்தோம்? ஏன் வாழ்கிறோம்? ஏன் மரணிக்கிறோம்?. மரணத்துக்கு பின்பு எங்கே செல்கிறோம்?. மரணத்துக்கு பின்பாக என்ன நடக்கும்?. எப்படி எந்த கேள்விக்கும் விடை தெரியாமல், அறியாமல் அலைந்துக் கொண்டிருக்கும் மனிதர்களை நெறிப்படுத்த உருவானதே ஆன்மீகம். மனித அறிவுக்கு எட்டாத விசயங்களுக்கும், மனிதனுக்கு உருவாகும் சூட்சமத்தை பற்றிய கேள்விகளுக்கும் விடைகான வழி சொல்வதுதான் ஆன்மீகம்.

ஆன்மீகம் என்பது ஒரு மதம் சார்ந்த விசயமல்ல. மதத்தில் ஆன்மீகம் உண்டு, ஆனால் ஆன்மீகத்தில் மதமில்லை. தன்னை, தன் சுயத்தை அறியும் வழிமுறையே ஆன்மீகம். ஆன்மீகத்தை நம் முன்னோர்கள், மனிதர்களின் பக்குவ நிலைகளுக்கு ஏற்ப நான்கு நிலைகளாகப் பிரித்தார்கள். பக்தி, கர்மம், கிரியை, ஞானம் என்று நன்கு வழிமுறைகள் உண்டு. இவற்றில் உயர்வு தாழ்வு என்று பிரிவினைகள் கிடையாது, மனிதர்களின் மனநிலைக்கு ஏற்ப அவர்களுக்கு உகந்ததை தேர்ந்தெடுக்கலாம்.

இந்த உலகத்தில் எதை பற்றி கேட்டாலும் மனிதர்களுக்கு தெரியும், கணினி, அறிவியல், பூலோகம், மருத்துவம், கணிதம் என எல்லாம் தெரிந்து வைத்திருக்கிறார்கள், ஆனால் மனிதன் என்பவன் யார் என்பது மட்டும் எவருக்கும் தெரியாது. அதை தேடி அடைய துணிவில்லாமல், அடுத்தவர்களின் அனுபவங்களையும், கட்டுக் கதைகளையும் நம்பிக்கொண்டிருக்கிறார்கள்.

இதில் வேடிக்கையான விஷயம் என்னவென்றால், தான் யார் என்பதையே அறியாத மனிதர்கள்; தங்களின் குழந்தைகளுக்கு தங்களின் அறியாமையை புகுத்துகிறார்கள். தாங்கள் எவற்றை உண்மை என நம்புகிறார்களோ அவற்றை தங்களின் குழந்தைகளுக்கும் புகட்டுகிறார்கள். தன்னை பற்றிய உண்மைகளை தன் சுயஅறிவோடு அறிவது மட்டுமே ஆன்மீகம்.



.ஈர்ப்பு விதி என்பது என்ன?
The Law of attraction, ஈர்ப்பு விதி - என்று கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள். ஈர்ப்பு விதி எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதில் தான் இப்போது பிரச்சனை. ஆளுக்கு ஒரு மாதிரியாக சொல்கிறார்கள். பெரும்பாலும் நினைத்தால் நடக்கும், ஆசைப்பட்டால் நடக்கும், கற்பனை செய்தால் கிடைக்கும், கனவு கண்டால் நடக்கும், என்பதுதான் பெரும்பாலோர் கூறும் ஈர்ப்பு விதியாக இருக்கிறது.

நினைப்பதும் ஆசைப்படுவதும் உண்மையில் நடக்க தொடங்கினால், இந்த உலகமே தலைகீழாக இருந்திருக்கும். இவ்வுலகில் ஒவ்வொரு மனிதனும் அரசனாக அல்லவா இருந்திருப்பான். செல்வசெளிப்பும், ஆரோக்கியமும், மகிழ்ச்சியும் வேண்டாத மனிதர்கள் உண்டா?. அத்தனை மனிதர்களும் அரசர்களைப்போல் வாழ்ந்தால்தான் ஆசைப்பட்டால், கற்பனை செய்தால் கிடைக்கும் என்பது உண்மையாக இருக்கும். நிஜத்தில் உழைப்பவர்களும், வாய்ப்புகளை பயன்படுத்திக் கொள்பவர்களும் தானே முன்னேறுகிறார்கள்.

பசியோடு உறங்கச் செல்லும் மனிதர்களின் அடிப்படை தேவையே உணவு மட்டும்தான், ஆனால் அதை கூட அடைய முடியாமல் போகிறது. ஏழைகளின் கனவு பணம், பலருக்கு கனவாகவே போகிறது, இறுதிவரை வசதி வாய்ப்புகள் இல்லாமல் போகிறது. கஷ்டத்தில் உள்ளவர்களுக்கு நிம்மதி தேவை, ஆனால் அது பலருக்கு கிடைப்பதே இல்லை. அப்படியானால் ஈர்ப்பு விதி என்றால் என்ன?. ஈர்ப்புவிதி என்பது உண்டா இல்லையா?. ஒருவேளை இருந்தால் அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது?.

ஈர்ப்பு விதி எவ்வாறு செயல்படுகிறது?
Law of attraction? ஈர்ப்பு விதி என்பது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்றால். இயற்கையின் படைப்பில் மனிதர்களின் அனைத்து தேவைகளும் பூர்த்தி செய்ய பட வேண்டும், அதுதான் சட்டம். மனிதர்களுக்கு தேவைகள், ஆசைகள் உருவாக்கும்போது. அவற்றை அடைவதற்குரிய வழிகாட்டுதல்களும், வழிகளும், அறிவும் அவர்களுக்கு வழங்கப்படும். அவற்றை முறையே பயன்படுத்தினால், அவர்கள் ஆசைப்பட்ட அனைத்தும் கிடைக்கும்.

ஈர்ப்பு விதி என்பது மனிதன் ஆசைப்படுவதையோ, அவன் விரும்புவதையோ, அவன் கனவு காண்பதையோ, அவன் நம்புவதையோ கொடுப்பது அல்ல. ஒரு மனிதனுக்கு என்ன தகுதி இருக்கிறதோ அதைக் கொடுப்பதுதான் ஈர்ப்பு விதி. ஆசைப்பட்டதை அடைய வேண்டுமென்றால், முதலில் அதை அடைய தகுதி வேண்டும். இரண்டாவதாக அதற்குரிய உழைப்பை போடவேண்டும். இவற்றை செய்தால்தான் இயற்கை வழிகாட்டும்.

இயற்கை பேசுவதை, இயற்கை காட்டும் அறிகுறிகளை சிறிது உன்னிப்பாக கவனிக்க வேண்டும். நம் வாழ்கையில், நம்மை சுற்றி நடப்பதை உன்னிப்பாக கவனிக்க தொடங்கினால், அனைத்தையும் நிச்சயம் அடையலாம். நீங்கள் ஆசைப்படும் அனைத்தும் நடக்க வேண்டுமா?. மிகச் சுலபம், அதை அடைய தேவையான தகுதியை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். அதற்குரிய உழைப்பை செலுத்துங்கள், உங்கள் ஆசை நிச்சயம் நிறைவேறும்.

விரும்பியதை அடையும் வழிகள்
ஒரு விவசாயியின் நோக்கமென்ன? அவரின் தேவையென்ன?. போதிய விளைச்சல், அவ்வளவுதானே?. அவர் ஆசைப்பட்ட மாதிரியே நெல் விளைந்து நிற்கிறது. அவர் தேவை நிறைவேறுகிறது. அந்த நெல்லின் விளைச்சலுக்கும், நேரடியாக அந்த நெல்லுக்கும் அவர் எதையாவது செய்தாரா?. அந்த நெற்பயிர்களுக்கும் அவருக்கும் ஏதாவது நேரடி தொடர்புகள் உள்ளதா?. எதுவுமே கிடையாது, ஆனாலும் அவர் ஆசைப்பட்ட விளைச்சல் உருவானது. அவ்வாறானால், அந்த நெற்பயிர்கள் உருவாக அவர் எதுவுமே செய்யவில்லையா?. செய்யாமல் எப்படி இருப்பார்?. கால நேரம் பார்த்து சரியான நேரத்தில், முறையாக நிலத்தை உழுதார், நீர் பாய்ச்சினார், நெல் மணிகளை தூவினார், தேவைப்படும் போதெல்லாம் நீர் விட்டார், இயற்கை உரமிட்டார், களையெடுத்தார், நெற்பயிர்கள் உருவாக சூழ்நிலைகளை மட்டும் சரியாக அமைத்துதந்தார். இயற்கை அவருக்கு உதவி செய்தது. அவரின் உழைப்புக்கு உரிய சன்மானம் கிடைத்தது, அவர் ஆசைப்பட்ட விளைச்சல் உருவானது. மற்றபடி அந்த நேட்பயிர்த்களுக்கும் அவருக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. இதுதான் மனித வாழ்க்கை மனிதன் ஆசைப்படும் அனைத்தையும் இயற்கை வழங்கும், மனிதனின் தேவைகள் அனைத்தும் நிறைவேற்றப்படும். ஆனால் அதன் மீது அவனுக்கு எந்த அதிகாரமுமில்லை. மனிதனுக்கு ஆசைப்படும் அதிகாரமுண்டு ஆனால் எனக்கு அது வேண்டும், இது வேண்டும் என்று கேட்கும் அதிகாரமில்லை. மனிதன் எதை நோக்கி தன் உழைப்பை போடுகிறானோ அது மட்டுமே அவனுக்குக் கிடைக்கும். நல்லதோ கெட்டதோ, எதற்காக உழைத்தாலும் இயற்கை உதவி செய்யும், அது கண்டிப்பாக கொடுக்கப்படும். எந்த மனிதனின் வாழ்க்கையிலும் கடவுளும் இயற்கையும் குறுக்கிட மாட்டார்கள். மனிதர்கள் தனக்கு தேவையானதை தானே தேடிக்கொள்ளும் முறையில்தான் படைக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள். எதை பற்றியும் கவலைப்படாதீர்கள், பயப்படாதீர்கள். உங்கள் ஆசைகள் நிறைவேற உங்களால் முடிந்த உழைப்பை மட்டும் வழங்குங்கள். நீங்கள் நினைத்தது நிட்சயம் நிறைவேறும். குறள் 619: தெய்வத்தான் ஆகா தெனினும், முயற்சிதன்மெய்வருத்தக் கூலி தரும்.